Oleh : Dr. Mesut Idriz
Suntingan dan Terjemahan : Hairil Irza Ramli

1.0 Ta’rif Ijazah
Perkataan ‘Ijazah’ berasal daripada bahasa Arab yang diambil dari kata dasar ‘ajaza’. Ibn Manzur mengungkapkan di dalam kitabnya Lisan al – ‘Arab dengan merujuk kepada ilmu etimologi , ia bermaksud bersandar di atas sesuatu sepertimana bersandar di atas kusyen. Imam an – Nawawi di dalam kitabnya at – Taqrib wa at – Taysir li Ma’rifati Sunan al – Bashir al – Nazir pula menyebut Kata Kerja ‘Ajaza’ merujuk kepada air yang digunakan untuk mengairi tanah lapang (seperti sawah) atau air yang menghilangkan dahaga seseorang . Akhir sekali, al – Fayruzabadi di dalam al – Qamus al – Muhit menyatakan ia bermakna untuk memberi kebenaran, lesen atau kuasa / hak .
Dari segi istilahnya, berdasarkan kepada Ibn Manzur, kata nama Ijazah merujuk kepada hak yang diberikan ke atas seseorang pelajar untuk menyokong ilmu pengetahuannya dalam sesuatu bidang. Bagi Imam an – Nawawi, para pelajar meminta profesor (pensyarah) untuk memberikan ijazah kepada mereka secara simboliknya untuk menghilangkan dahaga mereka terhadap ilmu pengetahuan. Dan bagi al – Fayruzabadi berhubung dengan pendidikan, ia merujuk kepada memberikan kebenaran untuk mengajar.
Istilah ijazah di dalam ilmu pendidikan Islam secara umumnya bermaksud lesen (kebenaran) untuk mengajar, dan secara khususnya ia merujuk kepada sijil yang dikeluarkan oleh seseorang profesor / pensyarah di dalam sesebuah institusi pengajian tinggi kepada seseorang pelajar yang mengikuti sesuatu kursus pengajian (dan akan dianugerahkan ijazah) berdasarkan penilaian profesor / pensyarah (yang mengajar kursus tersebut), dan juga kepada sesiapa (pelajar) yang difikirkan sudah cukup kelayakannya menyampaikan subjek (ilmu) yang sama kepada anak muridnya sendiri .
Maka, ijazah dikeluarkan oleh seseorang tenaga pengajar (al – Mujiz seperti profesor, pensyarah, syeikh, guru dan sebagainya) yang menganugerahkan lesen (kebenaran) untuk memindahkan segala ilmu yang telah disampaikan. Umumnya, ijazah mengandungi senarai tajuk buku / kitab atau kompilasinya serta subjek yang telah dikuasai untuk dipindahkan dan dengan itu,lesen (kebenaran) akan diberikan. Pemindahan dari tenaga pengajar ini boleh jadi dalam bentuk umum ataupun khusus. Rangkaian pemindah (perawi) atau lebih tepat disebut sebagai sanad ini akan berakhir pada pengarang buku / kitab yang dipelajari, Nabi Muhammad SAW atau selain mereka .

2.0 Tradisi Penganugerahan Ijazah Dalam Dunia Islam dan Kepentingannya
Menurut tradisi kaum muslimin, orang yang paling berautoriti untuk menyampaikan (‘ilmu) adalah Rasulullah SAW, insan yang dipilih oleh ALLAH SWT untuk menerima wahyu, pengetahuan agama (‘ilmu) yang diperlukan untuk kesejahteraan hidup dunia dan akhirat; yang disampaikan melalui perantaraan malaikat Jibril a.s. ‘Ilmu ini dipindahkan secara lisan oleh Rasulullah SAW kepada para Sahabatnya (ashaab, sahabah jama’ daripada saahib) yang kemudiannya disampaikan pula kepada at – Taabi’in dan kemudian kepada tabi’ at – Taabi’in. Begitulah seterusnya beberapa kurun sehingga sampai kepada para ulama’ (mufrad : ‘alim); sepertimana periwayatan hadith yang berkait dengan perkataan, perbuatan, taqrir dan sifat Rasulullah SAW yang juga disebut sebagai Sunnah. Method ataupun cara periwayatan ialah dengan mendengar hadith, membaca, menghafaz dan kemudian menyebutnya dengan kuat sepertimana cara Nabi SAW berhadapan dengan Jibril a.s ketika menerima wahyu pertama (al –Quran) daripada ALLAH SWT di Gua Hira’.
Ijazah dianugerahkan melalui dua cara; secara lisan and tulisan. Akan tetapi, jika di tinjau dari sudut sejarahnya, penganugerahan ijazah secara lisan lebih dipraktikkan berbanding secara tulisan . Sebelum ijazah mempunyai maksud yang luas, ia hanya berperanan sebagai salah satu dari lapan method dalam menentukan kesahihan periwayatan sesuatu hadith, dan akhirnya hadith dapat diklasifikasikan mengikut darjat kepercayaan (thiqah) seseorang perawi melalui ucapan mulut . Para muhadtihin adalah golongan pertama yang menggunakan istilah ini demi memelihara kepentingan ‘ilmu. Oleh kerana itu, merekalah Muslim yang paling awal menyedari kepentingan penulisan sesuatu ‘ilmu yang kemudiannya ia digunakan secara meluas di dalam bidang ‘ilmu yang lain .
Oleh itu, istilah pertama yang dikaitkan dengan ijazah berasal dari kata kerja “sami’ah” yang bermaksud mendengar. Kata terbitannya “sama’ “ telah digunakan di dalam pengajian hadith yang membawa makna ijazah pendengaran (ijazat as – sama’). Ijazah ini kemudiannya dikepilkan bersama di dalam buku / kitab atau penulisan – penulisan lain yang mengesahkan pemiliknya dan kemungkinan ada orang selain beliau dinamakan (di dalam ijazah) yang juga mempelajari material tersebut di bawah pengawasannya. Profesor / pensyarah akan membenarkan orang yang dinamakan itu menyampaikan segala kandungan buku / kitab atau ‘ilmu atas dasar beliau sebagai penulis buku / kitab tersebut atau sebagai salah seorang yang layak memberikan autoriti kepada orang lain.
Elemen yang terkandung dalam ijazah pendengaran (ijazat as – sama’); antaranya penganugerah yakni profesor, pensyarah, guru, syeikh atau sebagainya yang dipanggil sebagai Musmi’, pembaca yang digelar Qaari’, orang yang mendengar – Saami’ dan penulis ijazah yang juga disebut sebagai kaatib, kaatib as – sama’, kaatib at – Tabaqah ataupun muthbit as – sama’ . Termasuk di dalam ijazah pendengaran ini adalah membaca teks atau menyebut dari ingatan. Pembacaan ini berkaitan sama ada yang berhubung dengan al – Quran ataupun hadith, kedua – duanya (mendengar dan membaca) saling berkait dan kadang – kadang menjadi sinonim antara qaraah dan sami’ah .
Ijazah dalam meriwayatkan hadith mengandungi memberi kebenaran kepada seseorang untuk melakukan perkara yang sama yakni meriwayatkan hadith kepada orang lain. Kuasa dan memberi kuasa untuk meriwayatkan adalah dua perkara yang boleh dipindahkan. Selain ijazah untuk meriwayatkan hadith, ijazah – ijazah dalam bidang lain turut mula meluas penggunaannya sepertimana lesen untuk mengajar hukum – hakam, al – Ijazah li at – Tadris. Dengan perkembangan fiqh (hukum – hakam), lesen bukan sahaja dalam memelihara hadith tetapi ia melangkah setapak ke hadapan dengan wujudnya lesen untuk mengajar .
Ijazah untuk mengajar ini dikeluarkan pertama kali di Baghdad seawal kurun ketiga Hijrah. Kemudian, pada kurun keempat, penggunaannya menjadi universal dalam prosedur pendidikan di seluruh tanah Islam. Selepas itu, ia berkembang pesat kepada subjek – subjek lain (selain agama) dan profesor / pensyarah akan menganugerahkan ijazah kepada pelajarnya yang mencapai tahap pencapaian yang sangat memuaskan dalam sesuatu kursus yang diajar oleh profesor / pensyarah terbabit. Semasa peringkat awal, ijazah (lesen) lazimnya ditulis di atas helaian kosong yang terdapat di dalam buku / kitab yang dipelajari .

a) Peperiksaan
Ijazah akan dikeluarkan setelah profesor / pensyarah berpuashati dengan pencapaian pelajar mereka di dalam ujian lisan yang diadakan. Pada peringkat pertama proses peperiksaan, para pelajar akan diuji dengan kemahiran berhujah dan berbahas untuk mempertahankan tesis atau sekumpulan tesis – tesis yang ditulis oleh mereka. Apabila terbukti kecekapan dan kepandaian mereka, ijazah (lesen) untuk mengajar hukum – hakam (fiqh) akan dianugerahkan kepada mereka. Perkembangan ijazah dalam bidang fiqh sejajar dengan perkembangan awal ijazah dalam bidang hadith. Peperiksaan juga mengambilkira buku / kitab yang dipelajari oleh pelajar. Sebagai contoh, Ibrahim b Makram al – Shirazi telah dianugerahkan ijazah mengajar hukum – hakam dan lesen untuk mengeluarkan fatwa oleh 2 orang profesor, pada masa yang sama juga beliau telah diuji oleh beberapa orang profesor berdasarkan kandungan buku – buku (yang telah dipelajarinya). Akhirnya, beliau dikurniakan ijazah untuk mengajar buku – buku tersebut .

b) Umur Pelajar ketika menerima Ijazah
Kebiasaannya, ijazah akan dikurniakan pada peringkat umur matang iaitu dalam lingkungan 30 – an, 40 – an dan ke atas disamping tidak dinafikan ada sesetengahnya memperolehi ijazah dalam usia masih muda. Ulama’ besar fiqh dari Syria, al – Awza’i telah mengeluarkan fatwanya dalam usia tiga belas tahun. Muslim b Khalid, salah seorang ulama’ besar mazhab as – Syafi’e telah dianugerahkan ijazah pada usia lima belas tahun. Tajud Din as – Subki pula mendapat ijazah untuk mengajar hukum – hakam dan lesen mengeluarkan fatwa pada usianya yang baru mencecah lapan belas tahun dan sebenarnya banyak lagi contoh yang seangkatan dengan mereka. Yang nyata, kemahiran mereka berhujah dan berbahas dikuatkan lagi dengan ingatan yang kuat .
Kesemua kes yang disebutkan adalah satu keadaan yang luar biasa. Apabila autorirti menganugerahkan ijazah menjadi hak peribadi, ia bergantung kepada seseorang profesor / pensyarah dalam mengeluarkannya. Sesetengah mereka begitu teliti dan sukar menganugerahkan ijazah. Sepertimana seorang ulama’ fiqh, Abu Ishaq Ibrahim b Yahya al – Dimashqi telah menjadikan para pelajarnya sangat sukar mendapatkan ijazah daripadanya, beliau sering ‘mengagalkan’ mereka dan mengatakan bahawa mereka belum lagi layak (memperolehi ijazah) . Begitu juga ‘Uthman b Sa’id Uthman Abu Umar dan lain – lain. Namun, sebaliknya ada sebahagian pelajar pula sangat rendah diri dan menyatakan bahawa mereka belum lagi mahir dan layak untuk menerima ijazah, kerana memikirkan ia merupakan tanggungjawab yang amat besar untuk dipikul dan oleh sebab itu, mereka mengelak dari menerimanya, seperti kes Ibn Hubaysh, beliau berkata:”Wahai Tuhan, aku tidak layak menerima ijazah....”

c) Ijazah sebagai Hak Peribadi
Kuasa dan kelayakan (untuk menganugerahkan ijazah) hanya pada ‘alim, iaitu orang yang paling faham dalam hal – ehwal agama, terutamanya pakar dalam hukum – hakam Islam, faqih (jama’ – fuqaha’). Apabila seseorang guru / syeikh / faqih mengurniakan ijazah kepada anak muridnya, dia sebenarnya menggunakan hak peribadinya yang sah dan kelayakan yang ada pada dirinya sebagai seorang individu bukannya mewakili mana – mana kumpulan guru / syeikh / pensyarah yang diletakkan di bawah satu fakulti (sepertimana sekarang). Jika ditinjau dari sejarahnya pada zaman moden ini, ijazah adalah hak peribadi individu untuk mengeluarkannya iaitu daripada seorang ‘alim kepada anak muridnya. Pemerintah dan pihak berkuasa tiada ada hak mencampuri urusan ini sekalipun dia seorang khalifah, sultan, amir, qadi dan lain – lain. Islam tidak seperti gereja, tiada kuasa seperti paderi, tiada universiti dan tiada persatuan guru / syeikh / pensyarah untuk mengurniakan ijazah melainkan seorang guru / syeikh / pensyarah. Tiada seorangpun boleh memaksa dan menahan mereka daripada mengurniakan ijazah. Dengan ini, garisan agama dapat ditegakkan bukan melalui pemerintah, tetapi dengan kebijaksanaan para ulama’. Tambahan pula, institusi yang dipunyai oleh ulama’ ini bebas dari kongkongan pemerintah dan tidak memerlukan kelulusan mereka untuk mewujudkannya (institusi). Sesungguhnya, pemerintah tiada hak mencampuri urusan memberi ijazah sekalipun dia mengasaskan sesebuah institusi terbabit (kecuali sekiranya beliau terbukti juga seorang ‘alim). Pendidikan Islam seperti juga Undang – undang Islam bersifat individu dan peribadi .

d) Jenis – jenis Ijazah
Terdapat 6 jenis ijazah dan disebutkan sepertimana di bawah :-
1. Ijazah Khusus : Ijazah ini dikurniakan dari orang tertentu kepada orang tertentu yang lain. Ada 4 asas yang terdapat pada ijazah yang paling berprestij ini; menyatakan nama profesor / pensyarah yang mengajar, nama pelajar, nama subjek / matapelajaran dan pengakuan (tenaga pengajar) dengan perkataan ‘ajaztu’
2. Ijazah Tidak Khusus : Ijazah ini juga menyatakan nama profesor / pensyarah yang mengajar akan tetapi nama subjek digugurkan atau tidak dinyatakan. Profesor / pensyarah akan menyatakan dengan lisan bahawa mereka (pelajarnya) dikurniakan kebenaran menyampaikan segala apa yang telah mereka pelajari daripadanya tanpa mengkhususkannya pada sebarang buku / kitab atau subjek
3. Ijazah Umum : Nama profesor / pensyarah dinyatakan, akan tetapi para pelajarnya adalah dalam satu kumpulan dan tidak diperincikan nama mereka dan kebenaran secara umum diberikan kepada mereka untuk menyampaikan ilmu dalam sesuatu subjek
4. Ijazah dalam buku / kitab tertentu : Ijazah jenis ini sangat terperinci. Profesor / pensyarah memperakui pelajar tertentu telah tamat mempelajari sebuah buku / kitab daripadanya atau dia mengingati teks tertentu. Hanya setelah pelajar membuktikan kecekapannya akan dikurniakan ijazah ini
5. Ijazah melalui perutusan atau surat ; Ijazah ini hanya untuk pengajian hadith. Ia berlaku apabila seorang ‘alim menulis teks tertentu (hadith) dan menghantarnya kepada seorang atau lebih anak – anak muridnya, disertai dengan “perutusan / surat” yang memberi kebenaran kepada mereka meriwayatkannya kepada pelajar lain apa yang telah ditulis oleh profesor / pensyarah mereka
6. Ijazah Kehormat ; Ijazah ini hanya terhad untuk ulama’ sahaja, dan sering bertukar – tukar (ijazah ini) sesama mereka sebagai tanda hormat dan menghargai jasa mereka
Jika diteliti, kita akan mendapati setiap ijazah mempunyai perbezaan. Namun, satu karakter umum yang sama bagi ijazah – ijazah ini dan sepertimana yang disebut pada awal tadi ialah kesemuanya bersifat peribadi bukan institusi. Sesungguhnya, inilah kriteria pensijilan yang paling menonjol dan terkemuka dalam Pendidikan Umat Islam.

e) Kepentingan Ijazah
Nilai ijazah pada pelajar moden semasa zaman ketemadunan Islam sangat tinggi. Kepentingan utamanya dapat disimpulkan kepada 5 perkara seperti berikut:-
i. Ijazah mengandungi banyak maklumat terperinci tentang biografi (Riwayat hidup) . Biografi seseorang tokoh / perawi yang meriwayatkan perkataan, perbuatan,sifat – sifat dan taqrir Nabi Muhammad SAW dengan disebutkan nama, salasilah, gelaran dan pekerjaan mereka, di samping guru – guru yang pernah mereka menuntut ilmu daripadanya. Inilah yang boleh dikatakan sebagai sumber terhebat dan terunggul dalam Bibliografi Islam.
ii. Ia mengandungi maklumat sejarah yang bernilai berkenaan ulama’ , aktiviti intelek mereka, cara mereka mempraktikkan ilmu, pandangan dan pemikiran mereka
iii. Ia juga memberikan maklumat yang banyak tentang bandar – bandar yang menjadi pusat pengajian ilmu dan intelek pada zaman tertentu
iv. Di samping itu, ia juga mendedahkan kepada kita buku / kitab yang sering dipelajari dalam sesuatu subjek / matapelajaran tertentu
v. Akhir sekali, gambaran yang boleh didapati daripada kewujudan ijazah ialah perkembangan akademik Islam dan ia menjadi asas kepada kemunculan idea – idea dan teori – teori baru

3.0 Kepelbagaian Ijazah
Sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini dalam pembahagian jenis – jenis ijazah terdapat satu jenis ijazah yang dikenali sebagai Ijazah Khusus. Ijazah ini telah tersebar penggunaannya dalam pelbagai cabang ilmu terutamanya hadith dan bidang – bidang yang lain seperti kaligrafi, tariqah (religious order), sufisme, puisi / sajak, kesusasteraan, sains perubatan dan sains Islam yang lain. Selepas perkembangan awal ijazah dalam sejarah Islam dipelopori oleh bidang hadith, pengijazahan dalam bidang yang lain mula wujud dan berkembang.
Bagi ijazah dalam bidang kaligrafi yang begitu banyak jenisnya akan dianugerahkan kepada pelajar oleh seseorang profesor / pensyarah untuk melayakkan mereka bekerja sebagai penulis khat, penyalin / pencetak dan kerani di dalam pejabat kerajaan. Beberapa contoh boleh dijumpai berdasarkan ijazah ini seperti dalam Muradi’s Silk al – Durar fi A’yan al – Thani ‘Ashar dan dalam Ugur Derman’s Hattat Icazetnameleri . Ramai pelajar berminat untuk mendalami ilmu kaligrafi Islam dan mendapatkan ijazahnya kerana menyedari kepentingannya dalam pejabat – pejabat kerajaan dan menyalin buku – buku / kitab – kitab memandangkan mesin pencetakan belum wujud lagi (pada masa tersebut).
Ijazah dalam bidang tariqah kesufian pula begitu luas maknanya. Ia meliputi sudut fizikal dan spiritual. Seseorang syeikh akan mengurniakan ijazah kepada anak muridnya sama ada dari segi kuasa spiritual (akan menjadi pengganti syeikh) atau hak untuk mengajar buku – buku/ kitab – kitab yang berkaitan dengan kesufian. Sebagai contoh dalam menganugerahkan kuasa spiritual, ijazah Syeikh ‘Abbas Afandi dianugerahkan kepada Hafiz ‘Umar Afandi dalam tariqah Ummu Sinan, salah satu cabang Naqshibandiyyah, pada 1321 A.H., di Skopje (Dalam bahasa Turki, Uskup) . Dan juga satu contoh kebenaran yang diberikan untuk mengajar buku / kitab yang berkaitan dengan Sufisme iaitu ijazah Syeikh Nizamuddin Awliya dianugerahkan oleh syeikhnya Syeikh Faridud – Din Gani – Shakar yang juga mengurniakan kuasa spiritual kepadanya disamping kebenaran mengajar buku / kitab Tamhidi yang dikarang oleh Abu Shakur Salimi yang membicarakan tentang asas – asas Keimanan .
Pengurniaan Ijazah di dalam bidang puisi dan sajak pula boleh didapati dengan adanya contoh ijazah yang dianugerahkan oleh ‘Ali b Muhammad b Mahfuz al – ‘Alawi kepada anaknya Siddiq b ‘Ali pada 691 A.H dengan memberikannya kebenaran mengajar puisi ‘Umar b al – Farid. Sepertimana katanya:-
Wahai anakku, Siddiq ibn ‘Ali, pelajar yang berilmu, ‘adil dan bersemangat tinggi – Semoga ALLAH mengilhamkannya kebenaran dan jalan yang lurus untuk diikuti, dan melindunginya daripada bersama orang – orang yang berhak menerima kutukan dan azab seksaan – telah mempelajari puisi ‘Umar b al – Farid daripada saya kecuali satu puisi yang bermula dengan : Sa’iq al – Az’an Tatwy al – Bid Tay, maka, dengan ini saya memberi kebenaran kepadanya membacanya selepas saya sepertimana saya membacanya selepas Syeikh Fakhrud – Din al – Iraqi .

Bagi bidang perubatan, profesion dalam bidang ini mendapat kesedaran yang tinggi di dunia Islam semasa abad kesepuluh Masihi, seseorang penuntut perubatan / bakal doktor wajib lulus peperiksaan dan mendapat ijazah dan jika tidak, mereka tidak dibenarkan mempraktikkan ilmu ini. Kita boleh melihat contoh ijazah perubatan di dalam kitab Ibn Abi ‘Usaybi’ah’s Tabaqat al – Atibba’ .

4.0 Struktur dan Kandungan Ijazah
Satu skema umum disediakan untuk sesi ini yang mengandungi ciri – ciri lazim ijazah yang dikeluarkan di dalam Dunia Islam. Kebanyakan ciri – ciri ini menepati skema tersebut melainkan ada sedikit pengecualian..
1. Ijazah kebiasaannya akan dimulakan dengan Basmalah (Dengan Nama ALLAH yang Maha Pemurah Lagi Maha Mengasihani), diikuti dengan memanjatkan kesyukuran kepada ALLAH (Hamdalah) dan pujian kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW dan para sahabat baginda (Selawat)
2. Pujian ke atas ilmu dan menyebut kepentingannya..Kemudian disebut potongan ayat – ayat al – Quran al – Karim dan Hadith Nabi SAW yang berkaitan dengan kepentingan ilmu pengetahuan; seperti ayat, “Katakanlah : Adakah sama orang – orang yang mengetahui dan orang – orang yang tidak mengetahui? .... , dan hadith yang bermaksud,”Sekiranya seseorang mengembara di atas jalan untuk mencari ilmu, ALLAH akan membukanya perjalanannya ke salah satu jalan menuju ke syurga” .
3. Menitikberatkan sanad . Inilah perkara yang sangat diutamakan oleh ulama’ Salaf dalam mengkaji sesuatu hadith, sama ada ia benar – benar datang dari Nabi SAW atau sebaliknya. Kemudian digunapakai oleh bidang – bidang yang lain bagi menjamin ketulenan, kesahihan dan kualiti ilmu yang disampaikan kepada umat Islam. Sepertimana kata ‘Abdullah b Mubarak : “Sanad itu sebahagian dari ad – Deen, sekiranya tidak kerana sanad, sesiapa pun akan bercakap apa sahaja yang dia mahu” .
4. Mengandungi nama profesor / pensyarah dan nama pelajar. Di sini profesor / pensyarah akan menyatakan nama pelajar yang akan dikurniakan ijazah. Perkembangan akademik pelajar juga diselitkan bagi menunjukkan kualiti ilmu seseorang pelajar. Selain itu, para profesor / pensyarah akan menggunakan peluang untuk melahirkan penghargaan kepada guru mereka sendiri dengan menyebutkan nasab ilmunya.
5. Nama buku – buku / kitab – kitab dan subjek yang dipelajari juga dinyatakan dalam ijazah
6. Rantaian penyampai / perawi sesuatu ilmu (silsilah) akan kembali kepada ALLAH SWT, kecuali ijazah dalam sesuatu buku / kitab, rantaian akan berakhir pada penulisnya. Walaubagaimanapun, bagi kitab hadith, ia akan kembali kepada orang yang mengumpul dan menulis hadith tersebut kerana hadith – hadith di dalam kitab ini mempunyai sebilangan para perawi yang berbeza dan ia akhirnya akan kembali kepada Rasulullah SAW. Selebihnya, menyatakan nama semua perawi yang hidup sejak zaman Rasulullah SAW hingga ke zaman ulama’ yang mengumpul hadith – hadith adalah sesuatu yang sukar,dan sanad akan menjadi terlalu panjang di samping memerlukan masa yang banyak dan ruang yang besar (pada ijazah). Oleh itu, kadang – kadang hanya sebahagian nama perawi yang disebut (dengan keadaan tidak menjejaskan kekuatan sesuatu hadith).
7. Kemudian penganugerah (profesor / pensyarah) akan memberikan nasihatnya kepada pelajar bagaimana menggunakan ‘ilmu sebaik mungkin, mendidik bakal anak murid mereka, memainkan peranan sebagai seorang ulama’ di dalam masyarakat dan meminta pelajarnya supaya tidak melupakannya dan memohon mereka berdoa kepada ALLAH SWT untuk memberi keampunan kepadanya
8. Akhir sekali, ijazah lazimnya akan diakhiri dengan doa, tarikh dikeluarkan ijazah dan pengesahan dari profesor / pensyarah sama ada dengan tanda tangan, cop rasmi atau kedua – duanya. Namun, nama institusi / tempat pengajian jarang – jarang dinyatakan. Kecuali jika diadakan majlis rasmi (konvokesyen), nama tempat majlis diadakan akan disebut dan tempat pengajian secara tidak langsung dapat dikenalpasti. Begitu juga apabila disebut nama profesor / pensyarah, nama tempat pengajian juga dapat diketahui. Dengan cara ini, situasi geografi pengajian ilmu – ilmu Islam dapat digambarkan; di mana, bila, bagaimana dan subjek yang dipelajari, kedudukan tempat atau kawasan dari segi sosial dan politiknya yang bercahaya kerana padat dengan ilmu pengetahuan dan terkenal di dalam lipatan sejarah.

5.0 Perbezaan Utama Diantara Ijazah dan Sijil atau Diploma
Tradisi pengijazahan seperti yang disebutkan pada awal lagi telah bermula dan berkembang dalam Islam sejak kurun ke 4 A.H (kurun ke 10 Masihi). Dua kurun selepas itu, pada pertengahan kedua kurun ke 12, ia muncul pula di Latin Barat. Ia adalah lesen untuk mengajar yang dipanggil sebagai licentia docendi, yang sama maksudnya dengan ijazah. Namun, berdasarkan kepada pandangan George Makdisi, tiada satupun bukti pada zaman lampau / purba yang menunjukkan sama ada di Greece mahupun di Rom mengeluarkan lesen untuk mengajar (ijazah). Juga tiada ijazah yang dikeluarkan oleh Kristian Timur Byzantine yang sekalipun ia mempunyai pertalian terus dengan pendidikan klasik (Greece). Begitu juga hal yang sama berlaku pada sistem pendidikan Kristian Barat Latin. Ia hanya mula diperkenalkan Kristian Barat pada pertengahan kedua kurun ke 12, dari salah satu institusi – institusi yang wujud tanpa maklumat sejarah yang asli . Tetapi Daniel Haneberg, dalam kajiannya terhadap sistem pendidikan Islam telah mengeluarkan satu kenyataan yang menarik berkenaan ijazah. Katanya;” Saya merasakan lesen / sijil yang kita (Barat) keluarkan adalah bersumberkan dari institusi umat Islam” . Oleh itu, ianya satu kemungkinan besar bahawa licentia docendi berasal daripada ijazah.
Sebagai tambahan, peringkat perkembangan ijazah dan licentia docendi menurut George Makdisi sebenarnya tidak jauh berbeza dan beliau menerangkannya seperti berikut:-
From initial training in the literacy arts, to embarking on the long course of study leading to the mastership, passing through the ranks of scholar (mutafaqqih) and fellow (faqih), representing the undergraduate and graduate level, assisting the master as ordinary repetitor (mu’id) or extraordinary docent (mufid), including the work of building up repertories of disputed questions (masa’il khilafiyah, quaestiones disputatae), the student practice of quizzing one another (mudhakarah,collatio), disputing for practice with fellow students, or with masters in class (munazarah, disputatio), disputation based on the confrontation of conflicting opinions (khilaf, sic et non), and the mastery of dialectic (jadal, dialectica), and finally, obtaining the licence to teach (ijazah li at – Tadris, licentia docendi), and incepting by giving the inaugural lesson or lecture (dars iftitahi, inceptio) .
Hanya satu perbezaan ketara yang boleh dilihat bahawa perkembangan ijazah di dunia Islam terkehadapan lebih dari satu kurun sebelum kemunculan licentia docendi dari mana – mana bahagian pemerintahan Kristian Eropah. Inilah bentuk awal sijil yang terdapat di Barat. Tetapi jika dilihat pada sejarah, perkataan licentia docendi telah diubah menjadi elemen – elemen dalam sistem universiti; sijil, diploma, ijazah dan sebagainya. Seperti satu kes di Perancis, secara tradisionalnya, lesen mengajar adalah ijazah pertama dan latihan / pengajian untuk mendapatkan ijazah menjadi tanggungjawab sistem Pengajian Tinggi Perancis. Walaubagaimanapun, reformasi / perubahan pada diploma universiti Perancis bermula pada 1973 dan lengkap pada 1976, dan kedudukan licentia docendi berubah . Sebaliknya, ijazah dalam kehidupan pendidikan umat Islam tetap kekal seperti dahulu sehingga hari ini kecuali pada tempat – tempat tertentu.
Sekarang kita lihat pula perbezaan utama diantara ijazah dan sijil atau diploma yang digunapakai pada hari ini. Perbezaan ini dapat diringkaskan kepada tiga perkara utama:-
a. Pertama, keunikan ciri pendidikan Islam itu sendiri yang menunjukkan bahawa bukanlah tanggungjawab institusi pendidikan Islam untuk menganugerahkan sijil akademik. Ia adalah tanggungjawab profesor / pensyarah untuk mengurniakannya apabila seseorang pelajar tamat mempelajari satu – satu subjek atau sesebuah buku / kitab. Ini semua bergantung kepada pencapaian pelajar sama ada mereka benar – benar layak untuk mempraktikkannya, mengajar dan menyampaikan segala material yang dipelajari kepada pelajar yang lain. Tiada cop rasmi atau pengesahan dari institusi (universiti) di tempat profesor / pensyarah mengajar akan diminta untuk mengesahkan seseorang pelajar itu layak menerima ijazah. Inilah fakta yang jelas bahawa ijazah di dalam pendidikan Islam adalah tanggungjawab individu profesor / pensyarah bukan universitit. Selagi mana beliau sedar tanggungjawabnya, kualiti pendidikan dan akademik umat Islam akan tetap terpelihara. Berbeza dengan situasi ini, institusi pendidikan di Barat hanya mementingkan sijil dan penganugerahan gelaran akademik dan ijazah. Tanggungjawab profesor / pensyarah dalam hal ini seolah – olah pada kelas kedua. Perkara ini mendatangkan masalah apabila sesebuah kelas / dewan kuliah di universiti mempunyai saiz yang besar dan pelajar yang ramai. Sudah tentu dari segi praktikalnya, amat mustahil bagi seseorang profesor / pensyarah mengetahui sejauh mana pencapaian para pelajarnya dan di manakah tahap yang sesuai untuk mengurniakan ijazah kepada mereka. Maka, hubungan intelektual diantara profesor / pensyarah dan para pelajar mereka tidak wujud. Hanya pelajar pada peringkat postgraduate (sarjana, PhD dll) yang mempunyai hubungan baik dengan profesor / pensyarah mereka.
b. Kedua, selain subjek / mata pelajaran (madah) yang dipelajari disebut di dalam ijazah, buku / kitab yang tamat dipelajari dan berjaya dihabiskan juga dinyatakan bersama – sama rantaian perawi / penyampai (silsilah) buku tersebut hingga akhirnya kembali kepada penulis asal buku / kitab tersebut. Sedangkan sijil, diploma atau ijazah (hari ini) hanya menyatakan subjek yang telah dipelajari, tiada nama buku / kitab, penulisnya dan rantaian perawi / penyampai dilampirkan bersama.
c. Ketiga, perbezaan dari segi bentuk. Umumnya ijazah dalam pendidikan Islam dianugerahkan dalam bentuk buku yang kadang – kadang mengandungi 20 muka surat dan lebih. Tetapi sijil, diploma dan ijazah hari ini (berdasarkan pendidikan Barat) dikeluarkan dalam bentuk satu gulungan (scroll) yang hanya mengandungi satu muka surat.

Oleh: Hairil Irza bin Ramli, UIAM

PERKARA-PERKARA PELIK YANG TERDAPAT DI DALAM BUKU INI

1. “Mengakhiri mana-mana wirid dengan membaca Fatihah Hadiah sebagai Tabarruk (mengambil berkat) kepada Rasulullah SAW, sahabat-sahabat r.a, Auliaillahissolihin, ibubapa dan arwah muslimin muslimat dan mukminin mukminat” (muka surat 7).

2. “Apa juga wirid dan do’a yang disusun mereka (para ulama’ dan orang-orang salih), walaupun tidak diketahui bahasa dan maknanya umpama bahasa Siryani dan Ibrani sah diamalkan” (muka surat 13).

3. “.......pohon Allah kurniakan berhubung diri Rohani Jasmani dengan Sultan Aulia’ Syed Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Jailani dan pohon Allah kurniakan perhubungan itu sampai kepada Rasulullah SAW”(muka surat 14).

4. “Pandang di belakang mereka Saidina ‘Ali Karamullahu Wajhah dan sekalian para sahabat r.a” (muka surat 14).

5. “Kelebihan seumpama Allah kurniakan pada tangan Guru aku yang Wali Sultan Aulia’ Syed Syeikh Mahyuddin Abdul Qadir Jailani...”(muka surat 14).

6. “Segala batang tengkuk mereka itu berada di bawah tumit kiri Guru Aku, di bawah tumit kiri aku selama-lamanya” (muka surat 15).

7. “Seterusnya dibaca doa berikut sebanyak tiga kali: Bismillahirrahmanirrahim..Bangsa lautan bangsa daratan, kamu kena beralih dengan pesanan wali dan keramat kalau kamu tidak beralih, kamu kena hancur seumpama garam hancur kena air mutlak”. (muka surat 23).

8. “.....Diisyaratkan oleh Tuan Guru Syeikh Yusuf Kenali kepada Tuan Guru Syeikh Mahmud Nasri Osmani, pandang dengan mata hati (bashirah) berhubung tangan dengan Sultan Aulia’ Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Jailani mengaku menjadi murid baginya walau beberapa banyak dosa kesalahan, pohon diterima menjadi murid baginya selama-lamanya di dunia dan di akhirat dan mengaku menerima Pusaka Khalifah Wali Agama Islam di atas makna sekeliannya dan juzuk-juzuknya daripada baginda seumpama baginda menerima daripada Rasulullah SAW, seumpama Rasulullah SAW menerima daripada Allah SWT. Syeikh Yusuf Kenali menerima talqin tersebut daripada gurunya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fathoni.Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathoni menerima talqin tersebut daripada Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Jailani dengan wasitah Khidir Alaihissalam. Syeikh Muhyiddin menerima talqin tersebut daripada Syaidul Akwan Wasuratul Maadati Tajaaliyatilhak Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam” (muka surat 27).

9. “Adam wa Hawa Waliyullah (2X)” (muka surat 30).

10. “Abu Bakar, Umar, Usman, Ali Zuhdi Waliyullah (2X)” (muka surat 30).

11. “Abdul Qadir Khalifatullah, Abdul Qadir Waliyullah (2X)” (muka surat 30).

JAWAPAN DAN HUJAH TERHADAP DAKWAAN

a) Menghadiahkan Al-Fatihah kepada Rasulullah SAW, sahabat-sahabat r.a, Auliaillahissolihin, ibubapa dan arwah muslimin muslimat dan mukminin mukminat sebagai mengambil berkat (tabarruk) daripada mereka. Tidak terdapat di dalam mana-mana nas sama ada dari Al-Qur’an dan Hadith Rasul SAW menyatakan seseorang yang menghadiahkan Al-Fatihah kepada golongan manusia yang disebut di atas akan mendapat keberkatan. Bahkan mengakhiri wirid dengan Al-Fatihah juga satu hal yang direka-reka. Sedangkan Rasulullah SAW selalu mengakhiri sesuatu majlis dengan membaca Tasbih Kaffarah.

مَا جَلَسَ رَسُوْل الله (ص) مَجْلِسًا, وَلاَ تَلَى قُرْانًا, وَلاَ صَلَّى صَلاَةً إِلاَّ خَتَمَ ذَلِكَ بِكَلِمَاتِ "سُبْحاَنَكَ

اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ, أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ, أَسْتَغْفِرُكَ وَأتٌوْبُ إِلَيْكَ" (أخرجه أصحاب السنن)

“Tidaklah Rasulullah SAW duduk di dalam sesuatu majlis, beliau tidak membaca Al-Quran, tidak solat kecuali beliau mengakhiri majlis tersebut dengan kalimah Subhanakallahumma wabihamdik asyhadu an lailaha illa anta, astaghfiruka wa atubu ilaik” (Hadith Sahih daripada Saidatina ‘Aisyah r.a. Dikeluarkan oleh Ashabul Sunan).

Jelas, nabi SAW sendiri di dalam hadith ini tidakpun mengakhiri sesuatu majlis dengan bacaan Al-Qur’an. Maka, dakwaan mengatakan mengakhiri wirid atau apa jua majlis dengan Al-Fatihah (salah satu surah di dalam Al-Qur’an) adalah perkara yang ditolak. Sesungguhnya petunjuk Rasulullah SAW lah yang paling benar.

b) Mendakwa wirid dan do’a yang direka dan disusun oleh para ulama’ dan orang-orang soleh selain daripada bahasa ‘Arab sah diamalkan sekalipun tidak mengetahui maknanya. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya” (Yusuf: 2).

Sabda Rasulullah SAW:

الدُعَاء هُوَ العِبَادَة (رواه الترمذي, ابن ماحه و أحمد)

“Do’a adalah ‘ibadah” (Riwayat At-Tirmidzi, Ibn Majah dan Ahmad)

Kata Al-Imam Asy-Syatibi r.h: “Oleh kerana Ar-Rasul SAW telah diutuskan kepada semua manusia, maka sesungguhnya Allah telah menjadikan kesemua umat dan segala bahasa mengikuti akan bahasa ‘Arab dalam perkara agama. Dengan demikian itu, maka tidaklah boleh difahamkan Kitabullah melainkan dengan cara yang ia telah diturunkan dengannya iaitu ibarat dari segi lafaz, makna dan uslub penyampaiannya” (Al-‘Itisom, juzuk 2, muka surat 294).

Adakah dibenarkan seseorang yang bergelar Tuan Guru, Syeikh atau orang ‘Alim membuat satu do’a yang bukan daripada bahasa ‘Arab dan menyatakan ianya sah diamalkan? Adakah mereka ini Nabi ataupun Rasul yang mempunyai hak menyatakan ini sah, ini tidak sah diamalkan. Siapa yang boleh menjamin pahala bagi sesiapa yang membacanya? Adakah mereka boleh memberi pahala kepada pengikutnya. Do’a adalah ibadah dan perkara ibadah adalah tawqifi iaitu cara pelaksanaannya mestilah terikat dengan nas Al-Qur’an mahupun hadith baginda Rasul SAW. Sekiranya semua umat manusia dibenarkan membuat sesuka hati do’a dalam bahasa masing-masing, maka tiada nilai do’a-do’a yang didatangkan oleh Allah SWT di dalam Al-Qur’an dan apa yang diucapkan oleh Rasulullah SAW di dalam hadithnya. Adalah tidak masuk akal jika Tuan Guru, Syeikh atau orang ‘Alim yang dikatakan mempunyai ‘ilmu yang mantap dan banyak di dalam agama mengutamakan do’anya berbanding do’a yang telah diajar oleh Rasulullah SAW kepada umatnya. Sepatutnya dia berusaha bersungguh-sungguh mengajar pengikutnya do’a-do’a yang ma’thur. Ini berbeza daripada segelintir orang awam yang sememangnya tidak tahu membaca Al-Qur’an atau muallaf yang baru mengenal Islam untuk berdo’a di dalam bahasa mereka sekadarnya.

c) Do’a untuk berhubung dengan orang yang telah meninggal dunia secara zahir dan batin. Hal ini termasuk di dalam Yaqadzah yang diamalkan oleh ajaran sesat Al-Arqam. Yaqadzah bermaksud jaga, yakni lawan pada 'tidur'. Maksudnya menurut ilmu tariqat/silat kebatinan ialah si fulan boleh menemui orang yang sudah mati secara realiti. Al-Imam as-Suyuthi r.h (wafat 911 Hijrah) menyokong perkara ini tetapi bukanlah bermakna beliau menyokong ajaran itu, tapi menyokong kemungkinan seseorang boleh menemui Nabi SAW dalam keadaan yaqadzah (jaga) bukan mimpi tapi bukannya menerima aurad atau ajaran tambahan dalam agama. Tariqat/silat kebatinan selalunya mendakwa Syeikh atau Tuan Gurunya menemui Nabi SAW dalam keadaan jaga dan menerima aurad (kumpulan wirid-wirid) serta syari’at yang baru. Ada kumpulan yg mencipta majlis Yaqadzah, di mana syeikh mereka yang sudah mati akan menjelma secara realiti untuk membersihkan dosa-dasa pengikutnya. Yaqadzah yang dianuti oleh ajaran tariqat/silat kebatinan begini adalah sesat.

d) Mengutamakan Saidina ‘Ali bin Abi Talib r.a di beberapa tempat dalam buku ini. Ini sedikit sebanyak mengandungi unsur-unsur ajaran Syi’ah. Agak menghairankan juga jika dilihat pada muka surat 5 di dalam buku ini, apabila penulis berkenaan menyenaraikan semua I’tiqad Sesat, tiada tertulis golongan Syi’ah salah satu daripada mereka. Adakah terlupa ataupun tertinggal?.

e) Mengaku Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani sebagai guru sedangkan beliau telah lama meninggal dunia iaitu pada 561 Hijrah/1140 Masihi (Dilahirkan pada 470 Hijrah/1049 Masihi di Jilan. Mempelajari Fiqh Hanbali dan pengasas tariqat al-Qadiriyyah. Pernah bertugas di Baghdad sebagai pendakwah). Bagaimana orang yang telah mati mengajar orang yang hidup? Adakah melalui ruhnya yang datang di dalam mimpi? Ingatlah, urusan ruh adalah urusan Tuhan. Bukan urusan anda. Rasulullah SAW sendiripun tidak tahu perkara ghaib. Firman Allah:

“(Katakan Wahai Muhammad): Dan Aku tidak pernah berkata kepada kamu: di sisiku ada perbendaharaan Allah, dan tidaklah Aku mendakwa mengetahui perkara-perkara Yang ghaib dan Aku tidak mengatakan Bahawa Aku ini Malaikat…….” (Hud: 31).

f) Segala nasib musuh (batang tengkuk mereka) berada di bawah tumit kiri (kekuasaan) Guru yakni Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani. Ini adalah kedudukan yang melampau diberikan kepada seseorang manusia. Sedangkan Nabi Muhammad SAW sendiri melarang umat Islam melampau dalam memujinya. Sabda baginda SAW:

لاَ تَطْرُوْنِيْ كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ, إِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ فَقُوْلُوْا عَبْدُ اللهُ وَرَسُوْلٌهٌ (رواه البخاري ومسلم)

“Janganlah kamu meninggikan aku sebagaimana kaum Nasrani meninggikan (Isa) anak Maryam. Sesungguhnya aku (hanyalah) hamba Allah maka katakanlah olehmu (bahawa aku ini adalah) hamba Allah dan Rasul-Nya” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Allah SWT juga merakamkan kepada kita di dalam Al-Qur’an bahawa Nabi SAW adalah manusia biasa yang menerima wahyu. Baginda tiada kuasa menentukan nasib manusia kerana ia adalah hal Allah SWT.

“Katakanlah (Wahai Muhammad): "Sesungguhnya Aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaKu Bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang satu; oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun Dalam ibadatnya kepada Tuhannya" (Al-Kahfi: 110).

Kata Syeikh Al-Islam Ibn Taimiyyah r.h: “Sesiapa yang melebihkan seseorang syeikh/tuan guru daripada Nabi SAW atau beri’tiqad bahawa seseorang tidak perlu taat kepada Rasulullah SAW diminta bertaubat, jika dia tidak bertaubat, dipancung kepalanya” (Majmu’ Al-Fatawa, juzuk 2, muka surat 259).

g) Beranggapan bahawa sesuatu itu akan hancur jika tidak beralih kepada pesanan wali dan keramat.

“Apa jua kebaikan (Nikmat kesenangan) yang Engkau dapati maka ia adalah dari Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (kesalahan) dirimu sendiri. dan Kami telah mengutus Engkau (Wahai Muhammad) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang Rasul (yang membawa rahmat). dan cukuplah Allah menjadi saksi (yang membuktikan kebenaran hakikat ini)” (An-Nisaa’: 79)

Firman Allah SWT di atas sangat terang kepada kita bahawa segala manfaat dan mudharat adalah datangnya daripada Allah SWT. Bukan dengan kehendak wali mahupun karomahnya.

h) Syeikh menerima talqin melalui perantaraan Nabi Khidir a.s. Paling merbahaya, dakwaan Syeikh Abdul Qadir al-Jilani bertemu Rasulullah SAW untuk menerima talqin yang direka-reka. Sanad talqin ini secara jelas adalah PALSU. Pertama, bagaimana Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fathoni menerima talqin tersebut daripada Syeikh Abdul Qadir al-Jilani? Adakah mereka berdua pernah bertemu? Mengapa melalui Nabi Khidir a.s? Bagaimana pula Nabi Khidir a.s bertemu mereka berdua sedangkan baginda a.s hidup pada zaman Nabi Musa a.s? Adakah baginda a.s masih hidup? Jika benar, baginda wajib mengikuti syari’at Nabi Muhammad SAW kerana Rasulullah SAW diutuskan untuk semua manusia. Kedua, sepertimana yang kita semua maklumi, bahawa Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani bukan seorang sahabat Nabi SAW kerana beliau tidak pernah bertemu baginda SAW. Menurut Imam Ibn Hajar Al-‘Asqalaniy r.h (wafat 852 H) di dalam kitabnya Al-Ishabah m.s 4, juzuk1, definisi sahabat adalah Sesiapa yang bertemu Nabi SAW, beriman dengan baginda dan mati dalam iman. Dr. Muhammad ‘Ajaj Khatib mengatakan di dalam Usul Al-Hadith bahawa pendapat ini merupakan pendapat kebanyakan ulama’. Rasulullah SAW wafat pada tahun 10 Hijrah manakala Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani r.h lahir pada 470 Hijrah dan wafat pada 561 Hijrah. Jelas, mereka tidak pernah bertemu. Jadi, bagaimana dakwaan buku ini bahawa talqin ini diambil daripada Nabi SAW? Ia adalah dakwaan kosong dan direka-reka.

Kita percaya apabila ditanyakan kepada pertubuhan silat ini, mereka akan mengatakan Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani r.h bertemu Rasulullah SAW di dalam mimpi ataupun ilham. Ini merupakan hujah yang sangat samar dan tidak jelas kerana mimpi dan ilham boleh jadi benar ataupun salah. Firman Allah SWT:

“Dan Demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa Yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” (Qaaf: 16)

“...dan Sesungguhnya syaitan-syaitan itu membisikkan kepada pengikut-pengikutnya, supaya mereka membantah (menghasut) kamu” (Al-An’am: 121).

Kata Al-Imam Asy-Syatibi r.h: “Selemah-lemah hujah mereka (ahli bid’ah) ialah puak yang mengambil amalan agama berdasarkan mimpi-mimpi. Mereka ini berpegang atau meninggalkan sesuatu amalan berdasarkan mimpi-mimpi tersebut. Mereka berkata: Kami bermimpi lelaki soleh tertentu berkata kepada kami: ‘Tinggalkan ini,buat ini’. Ini banyak berlaku kepada mereka yang mengamalkan panduan tasawwuf. Di kalangan mereka ada yang berkata: ‘Aku melihat Nabi SAW dalam mimpi, baginda berkata kepadaku sebegini dan memerintah aku begini’. Lantas diapun mengamalkannya dan meninggalkan apa yang telah ditetapkan oleh syari’at. Ini adalah salah kerana mimpi selain para Nabi tidak boleh menghukum ketetapan syara’, dalam apa keadaan sekalipun. Melainkan setelah dibentangkan kepada hukum-hakam syari’at yang ada. Jika dibolehkan, maka ia diamalkan, jika tidak ia ditinggalkan” (Al-‘Itisom, muka surat 198).

Benar, kita boleh melihat Rasulullah SAW di dalam mimpi. Sepertimana sabda baginda SAW:

مَنْ رَآنِي فِي المَنَامِ فَقَدْ رَآنِي فَإِنَّ الشَيْطَانَ لاَ تَمَثَّلُ بِيْ (رواه البخاري, مسلم, أبو داود و الترمذي)

“Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi,maka hakikatnya dia melihatku kerana syaitan tidak boleh menyerupaiku” (Riwayat Al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan At-Tirmidzi).

Namun, perlu diingat bahawa syaitan boleh menyerupai orang lain yang orang tersebut mengaku dirinya adalah Nabi SAW. Sekiranya di dalam mimpi, orang yang ditemuinya memberikan beberapa wirid, zikir mahupun amalan tertentu dan mendakwa ianya sah diamalkan maka,orang yang ditemuinya itu bukan Nabi SAW kerana tidak mungkin Nabi SAW akan memberikan panduan baru di dalam Islam sedangkan agama telah lengkap semasa kewafatan baginda SAW. Al-Imam An-Nawawi r.h ketika mensyarahkan hadith ini menyebut: “Sesungguhnya makna hadith ini ialah dalam mimpinya yang betul dan bukan mengigau atau gangguan syaitan. Tetapi tidak dibenarkan menetapkan mana-mana hukum syara’ dengan apa yang datang di dalam mimpi itu kerana keadaan tidur bukanlah satu keadaan yang tetap/sedar dan boleh dipersaksikan (oleh orang lain) akan apa yang telah didengari oleh orang yang bermimpi” (Muqaddimah Syarah Sahih Muslim, Al-Minhaj, juzuk 1, muka surat 115). Bahkan Al-Imam An-Nawawi r.h juga mensyaratkan orang yang bermimpi tersebut adalah orang yang komited dengan ajaran Islam dan soleh serta bukanlah seorang yang lalai, putar-belit dan gemar melakukan perbuatan yang menjatuhkan maruah seperti merokok.

Manakala persoalan bahawa nabi Khidir a.s hidup selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW adalah dakwaan dangkal. Tidak mungkin beliau a.s hidup dan menjadi orang tengah antara Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fathoni dan Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani. Firman Allah SWT:-

“Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). maka kalau Engkau meninggal dunia (Wahai Muhammad), Adakah mereka akan hidup selama-lamanya?” (Al-Anbiyaa’: 34).

Kata Al-Imam Ibn Kathir r.h: “Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jama’ah mengambil ayat ini sebagai dalil bahawa Nabi Khidir a.s sudah wafat dan beliau tidak hidup lagi pada hari ini kerana dia adalah manusia, sama ada beliau seorang wali, atau Nabi ataupun Rasul” (Tafsir Ibn Kathir, juzuk 3, muka surat 225).

Manakala di dalam satu hadith, baginda Rasul SAW bersabda:

فَإِنَ عَلَى رَأْسِ ماِئَةَ سَنَةٍ مِنْهَا لاَ يَبْقَى عَلَى ظَهْرِ الأَرْضِ مِمَّنْ هُوَ اليَوْمَ عَلَيْهَا أَحَدٌ (رواه البخاري و مسلم).

“Sesungguhnya setiap seratus tahun, tidak ada seorangpun pada hari ini yang masih hidup lagi di atas muka bumi” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Berpandukan hadith di atas, umur manusia jarang-jarang akan melebihi seratus tahun. Jika dilihat kepada kisah Anbiya’ di dalam Al-Qur’an terutamanya di dalam surah Al-Kahfi dari ayat 60 hingga 82, secara terang menunjukkan bahawa Nabi Khidir a.s hidup sezaman dengan Nabi Musa a.s. Menurut Syeikh Prof. Dr. Wahbah Az-Zuhaily, jarak antara Nabi Musa a.s dengan Nabi Isa a.s adalah 1800 tahun manakala jarak Nabi Isa a.s dengan Nabi Muhammad SAW adalah 600 tahun. Ringkasnya, anggaran jarak Nabi Khidir a.s dengan Nabi Muhammad SAW adalah 2400 tahun (1800+600 tahun). (Tafsir Al-Munir, juzuk 3,muka surat 213).

Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani pula hidup sekitar tahun 500 hijrah dan jarak antara kewafatan Nabi SAW dengan beliau ialah 490 tahun kerana baginda SAW wafat pada 10 Hijrah. Maka, umur Nabi Khidir a.s ketika menjadi ‘orang tengah’ dalam pemberian talqin silat abjad ialah 2890 tahun (2400 +490 tahun). Jadi, adakah umur sebegini selari dengan kehendak nas dan logik pada akal yang sihat?.

Setelah diteliti sanad talqin ini, didapati ianya tidak sah dan tidak boleh diamalkan kerana terputusnya rangkaian sanad terutama diantara Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani dan Rasulullah SAW. Bahkan dimaklumi bahawa, Syeikh Abdul Qadir bukanlah seorang periwayat hadith dan bukan dari kalangan sahabat baginda SAW. Maka, menyandarkan ianya kepada Rasulullah SAW adalah perkara yang merbahaya kerana termasuk dalam pendustaan atas nama baginda SAW. Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ كَذِباً عَلَيَّ لَيَْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَّبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ الناَرِ (رواه البخاري و مسلم, وهذا الحديث متواتر)

“Sesungguhnya berdusta ke atasku bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain. Sesiapa yang berdusta ke atasku, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim. Hadith ini mutawatir).

i) Dakwaan Adam dan Hawa sebagai wali. Adam merupakan Nabi Allah SWT dan Hawa adalah isterinya. Tiada dalil menyatakan beliau adalah wali.

j) Dakwaan Saidina ‘Ali bin Abi Talib r.a wali. Sedangkan dalam lipatan sejarah Islam, beliau r.a adalah seorang Khalifah terakhir daripada Khulafa’ Ar-Rasyidin.